何为纯粹的人？总是坚持自己，在很多事情上脱离于世人之人，脱离于禁锢所有人的传统道德的人，也就是总是按照自己的方式来活，完全活在自己世界中的人，它和自私毫无关系，它完全是凭着自己感情来的。

纯粹的人其实并非是不敏感无欲望，生于浊世，却有着一颗七窍玲珑心，这样的心怎么又会是不敏感的呢？多少本是纯粹的人过于注重他人的看法，害怕标新立异，害怕成为滔滔口水污蔑的对象，唯恐成为大众暴力的戕杀对象。

纯粹的人在这世间往往会在世俗的沼泽里，渐渐被黑色的污泥淹没，最终在臭泥巴里缓慢腐烂。

而真正拥有纯粹人生的人，对俗世从不低头，成就了自身作为的人，有了不凡的人生，才能在存活的岁月中有不凡的人生经验。用高贵去生活一生与用不断妥协去生活一生的人，我想这样的人生总是有区别的：一个人内心肮脏，双眼总是怀着不可告人的欲望；一个人心净而貌安，眼睛清亮，恰若一片莲花之盛开。

再读先生之遗书：五十之年，只欠一死，经此世变，义无再辱。我死后，当草草棺敛，即行槁葬于清华茔地，汝等不能南归，亦可暂于城内居住。汝兄亦不必奔丧，因道路不通，渠又不曾出门故也。书籍可托陈、吴二先生处理。家人自有人料理，必不至不能南归。我虽无财产分文遗汝等，然苟谨慎勤俭，亦必不至饿死也。

思自静之，生又何惧，死又何憾？

是由：王国维先生，思静而心安。

有境界是人生中的一种纯粹。纯粹不是如平常人所说的单一，或者用简单就可以概括的去伪存真，纯粹指的是精神世界里的干净，这样的干净才能够散发出真正的智慧，博大之境界。

真正懂得生活的人，是珍惜自己、珍惜他人、珍惜时光的人，他们活着，少了功名利禄的计较，多的是清心寡欲的悠闲。

无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。

人生若是挣扎于欲望，必定是动的，虽说宏壮，却也揪心折磨，有着人生悲欢离合的复杂；而静就是一种优美了，超越了欲望折磨之后的平静，这样的静不是麻木，而是成熟与超脱，自由静穆的面容，不管那容颜有多苍老，他都充满着典雅和高贵。

境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物、真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。

自然中之物，互相关系，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系、限制之处，故虽写实家，亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造，亦必从自然之法则。故虽理想家，亦写实家也。

“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”这是国破山河的李煜身为赵光义虏臣的昔日君王的哀愁。只要轻吟此两句，无限的哀愁便抽心而来，恰若滚滚春水，蜿蜒不绝，磅礴浓烈。

美的创作构筑于真实与虚构之上，将理想与写实融为一体，源于生活，出于自然，虚实之间既富于情理，又渲染了极致的美，方能引人入胜、产生共鸣。

境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物、真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。

在第三节里王国维就强调过境界分为两种：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我、何者为物。”王国维非常强调自己提出的境界的说法，这段话的意思是说，境并非是单纯的景物。境界存于人的心中，那就是人的喜怒哀乐。何为真景物，就是在作者笔下饱含了作者情感的景物，这样的景物才可以说它是有境界的，否则就是没有境界。

诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之。出乎其外，故能观之。入乎其内，故有生气。出乎其外，故有高致。美成能入而不能出。白石以降，于此二事皆未梦见。

能入而不能出，你的眼界是狭窄的，你看到的始终是你眼前的三寸之地，你能感受到的也只是凡夫俗子的平常心态，患得患失，妄自尊大，自卑自负。在你的内心，你若沉迷不出，这些情绪就会被无限放大，你最终也就灭亡于此。

人生本如戏，能入不能出，也好似入戏太深，被塑造成了一个角色后，便再也无法改变，深陷其中，便成了囚徒。

能入亦能出，应如苏轼，以入世之心做事，以出世之心做人。诗词幻化，以孔子的儒家心怀承天下之责任，却又有庄子的神仙逍遥之道家缥缈，也无风雨也无晴般地归去，终是乐观与旷达。

看破参透，才能够驱风唤月，人生之惬意，最终获得心灵的至高享受。

只有轻视外物，诗人才能建立自己的主体地位，不为外物所束缚，才能把外物当作自己抒发情感的工具，不为外物所束缚，才能不因为外物的特征而改变自己的性质状态。轻视外物乃是超然于物之外。

来源：王国维《人间词话》上篇 思静则心安

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